Trợ tử là gì

Câu hỏi

Trả lời

An tử là hành động khiến một người hoặc động vật chết một cách không đau đớn hoặc cho phép họ chết bằng cách từ chối các dịch vụ y tế, thường là vì một căn bệnh đau đớn và không thể chữa được.

Từ euthanasia trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là cái chết tốt lành, khiến nó và an tử thành những thuật ngữ có thể làm khuây khỏa khi đối mặt với các tình huống y tế khó khăn. Khi bất kỳ người nào, đặc biệt là một thành viên trong gia đình hoặc bạn thân, đang trải qua nỗi đau, thoái hóa tâm thần hoặc tình trạng bất lợi khác, bản năng của chúng ta là làm khuây khỏa người đó bằng mọi cách có thể. Đôi khi, mong muốn làm giảm nhẹ sự đau đớn này có thể trở nên quá mạnh mẽ ở người chăm sóc hoặc bệnh nhân đến nỗi nó gạt qua một bên sự thôi thúc sâu sắc hơn của chúng ta là gìn giữ sự sống và sống sót.

Cuộc đấu tranh giữa mong muốn chấm dứt sự đau khổ và mong muốn sinh tồn không phải là mới đối với nhân loại. Trên thực tế, một trong những câu chuyện cổ xưa nhất trong Kinh Thánh kể về Gióp khao khát được chết trong khi chịu đau khổ. Gióp than thở về cuộc sống của mình, thậm chí yêu cầu Chúa giết chết ông hơn là cho phép nỗi đau của ông - về mặt tình cảm, thể chất, và thuộc linh - tiếp tục [Gióp 6:8-11]. Thường xuyên nhất, Gióp tuyên bố, "tôi chọn sự ngột hơi, Và chết hơn là còn sống nơi xương cốt nầy. Tôi đã chán sự sống. Tôi sẽ chẳng sống hoài. Xin Chúa để tôi ở một mình; vì các ngày tôi chỉ là hư không." [Gióp 7:15-16]. Có phải Kinh Thánh chứng thực những cảm xúc của Gióp? Nó chắc chắn công nhận rằng những cảm giác như vậy tồn tại. Các nhân vật khác trong Kinh Thánh, trong tuyệt vọng, đã yêu cầu kết thúc sớm cuộc đời của họ, bao gồm Ê-li [1 Các Vua 19:4] và Sau-lơ [1 Sử ký 10:4]. Kinh Thánh thừa nhận rằng cảm xúc và thậm chí logic có thể hỗ trợ cho ý tưởng an tử. Tuy nhiên, chúng ta không sống theo cảm xúc hay logic mà bằng đức tin [Rô-ma 1:17]. Thiên Chúa có những kế hoạch và một sự hiểu biết chúng ta không bao giờ có thể nắm bắt. Ngài là Đấng ban cho và duy trì sự sống [Nê-hê-mi 9:6], và chúng ta không có quyền chiếm đoạt thẩm quyền của Ngài. Gần cuối câu chuyện của Gióp, bạn của ông, Êlihu cảnh báo ông, "Khá giữ lấy mình, chớ xây về tội ác; Vì ấy là điều ông ưa chọn hơn sự hoạn nạn." [Gióp 36:21]. Chúng ta không ở trong vị trí để quyết định thời gian hoặc cách thức của cái chết của chúng ta. An tử là một tội lỗi chống lại kế hoạch và sức mạnh của Chúa.

Dietrich Bonhoeffer là một nhà thần học người Đức, người đã có kinh nghiệm cá nhân tuyệt vời với sự đau khổ. Ông bị cầm tù và cuối cùng bị Đệ Tam Đế Quốc xử tử trong Thế chiến thứ II. Khi ở trong tù, ông đã viết điều này trong cuốn Đạo đức của mình, được xuất bản sau khi ông chết: "Quyền đối với sự chấm dứt sự sống được dành cho Chúa, bởi vì chỉ có Chúa mới biết mục đích mà một cuộc đời sẽ được hướng đến. Chỉ mình Chúa mong muốn là đấng biện minh hay loại bỏ một cuộc đời.

English

Trở lại trang chủ tiếng Việt

An tử [trợ tử] là gì?

Để giải thoát người bệnh khỏi đau đớn và chết thoải mái. Tiếng Anh ở trên có nguồn gốc từ tiếng Latin, có nghĩa là "cái chết tốt đẹp". Euthanasia có thể được chia thành nhiều loại. [1] Trợ tử nguyên chất Khi morphine được dùng với mục đích giảm bớt cái chết và đau khổ, và nó không liên quan đến việc rút ngắn cuộc sống của người bệnh. [2] Trợ tử gián tiếp Khi các biện pháp như vậy chắc chắn sẽ đẩy nhanh cái chết của người bệnh. [3] Euthanasia do thiếu sót Khi thực hiện các biện pháp y tế tích cực, cái chết của người bệnh chỉ có thể được kéo dài một chút và điều này chỉ gây đau đớn cho anh ta một cách không cần thiết. Nếu. [4] Trợ tử tích cực Khi giải thoát anh ta khỏi cái chết bằng cách chủ động giết chết người bệnh. Nó cũng được gọi là trợ tử nguyên thủy hoặc trợ tử theo nghĩa hẹp.

Tính hợp pháp của trợ tử

Trong bốn khái niệm về an tử, trợ tử nguyên chất không rút ngắn cuộc sống của người bệnh, vì vậy không có vấn đề gì trong luật hình sự. Mặt khác, khi phương thức thực hiện đẩy nhanh cái chết của người bệnh, nó đáp ứng các yêu cầu cho tội giết người hình sự [Điều 199] hoặc giết người được ủy thác [Điều 202]. Trong trường hợp này, câu hỏi là trong những điều kiện an tử không phải là một tội lỗi. Trợ tử gián tiếp và trợ tử do thiếu sót thường được coi là hợp pháp. Tuy nhiên, nếu người bệnh biểu thị ý định từ chối các biện pháp y tế sẽ dẫn đến tử vong trong trường hợp trợ tử gián tiếp, hoặc muốn tiếp tục chăm sóc y tế trong trường hợp bỏ qua cái chết êm dịu, anh ta / cô ta sẽ bỏ qua. Một số người xem bệnh nhân sẽ không tha thứ cho những hành động như vậy.

Vấn đề nhất là trợ tử tích cực, nhưng một số lý thuyết có quan điểm mạnh mẽ về việc khẳng định điều này trên cơ sở chủ nghĩa duy lý hoặc chủ nghĩa nhân đạo. Tòa án Nhật Bản cho đến nay chưa bao giờ chấp nhận tuyên bố rằng một hành vi cụ thể là một cái chết hợp pháp, cả hai đều phạm tội giết người hoặc ủy thác giết người, không thể phủ nhận rằng có một cái chết hợp pháp. Trong số đó, do ảnh hưởng của các lý thuyết, có một trường hợp nổi tiếng rằng trợ tử là hợp pháp theo sáu yêu cầu sau đây là một lý thuyết chung [Quyết định ngày 22 tháng 12 năm 1962, Tòa án tối cao Nagoya]. [1] Người bị bệnh không thể chữa khỏi quan điểm về kiến thức và công nghệ của y học hiện đại, và cái chết của họ sắp xảy ra, [2] Đau đớn khi nhìn thấy người bệnh, [3] Công vụ Mục đích là để giảm bớt cái chết và đau khổ của người bệnh , [4] nếu người bệnh có khả năng bày tỏ ý định của mình, thì phải có một khoản hoa hồng / sự đồng ý thực sự và [5] về nguyên tắc, bác sĩ sẽ Euthanasia là hợp pháp nếu đáp ứng tất cả sáu yêu cầu: [6] phương pháp có giá trị đạo đức. Như có thể thấy từ yêu cầu trong [4], theo quan điểm như vậy, không nhất thiết phải có sự đồng ý của người bệnh đối với trợ tử. Điều này là do vụ án nhìn thấy một cơ sở cho phép cho cái chết êm dịu trong động cơ nhân đạo của diễn viên. Trường hợp này cai trị thực hành Nhật Bản trong một thời gian dài. Tuy nhiên, tòa án không công nhận tính hợp pháp của một hành vi cụ thể, vì nó thiếu các yêu cầu của [5] và [6] đối với các trường hợp hành vi đó trở thành hợp pháp như trợ tử. Tuy nhiên, không có ví dụ về các vụ hành quyết.

Mặt khác, các học thuyết nhấn mạnh đến ý chí hay quyền của bệnh nhân là không phù hợp để cho phép họ giết vì những lý do không liên quan đến bệnh tật như chủ nghĩa nhân đạo và chủ nghĩa duy lý, mà là tính hợp pháp của trợ tử. Lập luận rằng hành động này phải được thừa nhận dựa trên sự tự nguyện của bệnh nhân để chọn một cái chết yên bình trong một cuộc đời ngắn ngủi đau đớn. Theo quan điểm này, trợ tử cho một người bệnh bất tỉnh không thể bày tỏ sự sẵn sàng chết của mình là không thể hợp pháp. Trong trường hợp Euthanasia của trường đại học Tokai, nơi một bác sĩ tại bệnh viện đại học chết theo yêu cầu của gia đình bệnh nhân bị bệnh nan y và bị bất tỉnh, chủ nghĩa an tử chủ động dựa trên ý định thực sự của bệnh nhân là bất hợp pháp [ngày 28 tháng 7 năm 1995]. Theo đó, để an tử chủ động là hợp pháp, [1] bệnh nhân bị đau khổ về thể chất không thể chịu đựng được, [2] bệnh nhân không thể tránh khỏi cái chết, và giai đoạn tử vong đang đến gần [3] Có bốn yêu cầu: 4] Không có giải pháp thay thế nào khác để loại bỏ và làm giảm bớt sự đau khổ về thể chất của bệnh nhân và [4] Bệnh nhân phải bày tỏ ý định chấp nhận rút ngắn cuộc sống. lanhung. Hiện tại, điều này dường như chi phối doanh nghiệp.

Lý thuyết luật về an tử, thừa nhận tính hợp pháp của tội giết người, bất chấp sự an tử chống lại các quan điểm trên, vi phạm luật bảo vệ tuyệt đối cuộc sống của con người. Theo đó, trợ tử tích cực luôn là bất hợp pháp, nhưng trách nhiệm hình sự của nó có thể bị từ chối đặc biệt nếu không thể kết án những người đã thực hiện hành vi đó. .

Cái chết với nhân phẩm

Trong khi mục đích của trợ tử là để giải thoát người bệnh khỏi nỗi đau, mục đích làm cho người bệnh giữ được phẩm giá của con người là cái chết với phẩm giá hoặc cái chết tự nhiên. Đây là một hành động ngăn chặn các biện pháp kéo dài cuộc sống vô ích cho những người bệnh không mong muốn phục hồi và gây ra cái chết tự nhiên, và về mặt không chăm sóc y tế tích cực để kéo dài sự sống, Một khái niệm tương tự như trợ tử. Tuy nhiên, cái chết của nhân phẩm có thể được gây ra bởi các hành động như tắt máy thở. Những người bệnh như vậy thường bất tỉnh, không có khả năng bày tỏ ý định đình chỉ các biện pháp kéo dài cuộc sống và thường không cảm thấy đau đớn về thể xác. Nó khác với các loại trợ tử khác ngoài trợ tử do thiếu sót, trong một số trường hợp, chẳng hạn như trong một số trường hợp bảo tồn sự sống. Những tiến bộ gần đây trong công nghệ y tế đã giúp có thể cứu sống những bệnh nhân nguy kịch, những người trước đây vô vọng, nhưng đồng thời chỉ có những căn bệnh kéo dài suốt đời mà không hy vọng hồi phục cuối cùng. Nhiều người đã được sinh ra. Một bệnh nhân với tình trạng thực vật dai dẳng là một ví dụ điển hình. Nhiều người tranh cãi chống lại cái chết êm dịu tích cực khẳng định phẩm giá và cái chết tự nhiên. Ở Hoa Kỳ, hiến pháp Quyen rieng tu > Kể từ khi quyết định của Quinlan [được gọi là trường hợp Karen, năm 1976] rằng có quyền từ chối gia hạn cuộc sống bắt nguồn từ>, đã có nhiều tiền lệ thừa nhận cái chết như vậy. Trường hợp trợ tử của Đại học Tokai đã nói ở trên cũng nói rằng việc đình chỉ chăm sóc y tế dựa trên ý định giả định của bệnh nhân là hợp pháp. Nó cũng có hiệu lực về mặt pháp lý đối với các hướng dẫn bằng văn bản [được gọi là sống trong cuộc sống] được chuẩn bị trong trạng thái sẵn sàng và yêu cầu các biện pháp kéo dài cuộc sống của con người bị đình chỉ khi đến giai đoạn cuối. Đạo luật về cái chết tự nhiên của người Hồi giáo hay luật tương tự đã được ban hành tại hơn 40 tiểu bang. Ngay cả ở Nhật Bản, Hiệp hội Tử vong Nhân phẩm đã đề xuất Luật Đặc biệt về Chăm sóc Cuối đời với một khái niệm như vậy từ giai đoạn đầu. Tuy nhiên, bệnh nhân bất tỉnh không có ý định thực tế để thực hiện quyền từ chối điều trị. Ngoài ra, một biểu hiện của ý định trong sức khỏe không thể được nói là ở trạng thái thực vật, ví dụ. Do đó, mặc dù ở đây cần thiết cho những người khác để xác định xem sự gián đoạn của các biện pháp kéo dài cuộc sống có phù hợp với lợi ích thực sự của một người bệnh như vậy hay không, vẫn còn một câu hỏi là ai nên được trao quyền đưa ra quyết định. lanhung. Cũng có quan điểm cho rằng không được phép đình chỉ các biện pháp kéo dài cuộc sống mà bỏ qua ý chí của người bệnh. Mặt khác, một hành động không hợp pháp chỉ vì nó tuân theo ý muốn của gia đình muốn đình chỉ. Ngoài ra, mức độ mà thời gian tử vong của người bệnh sắp xảy ra, liệu có nên ngừng sử dụng các biện pháp y tế hay chỉ bị gián đoạn ở một số khu vực như tim phổi, dinh dưỡng mũi, sử dụng kháng sinh, v.v. Có nhiều vấn đề chưa được giải quyết như liệu có được phép không

Nguy cơ hủy diệt

Trẻ em bị thiểu năng trí tuệ nghiêm trọng, trẻ em dị tật nghiêm trọng, v.v., nên được ban cho sự giết hại thương xót do lòng trắc ẩn. Tất cả mọi người bây giờ thừa nhận rằng điều này là hoàn toàn không thể chấp nhận. Yêu cầu về nhân phẩm và cái chết tự nhiên, làm gián đoạn các biện pháp y tế và gây ra cái chết giống như con người, chỉ để bảo vệ lợi ích của anh ta phù hợp với ý chí của người bệnh, và việc giết chết sự sống không đáng sống đó là gì điều không đồng nhất. Tuy nhiên, ngay cả khi không có ý định của một người bệnh muốn chết, cái chết của nhân phẩm và cái chết tự nhiên được khẳng định. Do đó, nếu sự công nhận lợi ích của người bệnh được thực hiện một cách tùy tiện, một cuộc sống thực tế không đáng sống. Có thể là một phiền toái. Đối với những bệnh nhân có điều kiện thực vật kéo dài, người ta cho rằng ưu tiên hàng đầu là đảm bảo đủ chăm sóc y tế bằng cách tăng cường các biện pháp an sinh xã hội.
→ tử vong
Satoshi Machino